丹道杂谈二十四论

谢怀宇

一、 丹法受授规则

丹道法诀的传授，绝不能像菜市场卖菜一样的大声到处宣扬，及把丹法当作随处可丢弃的垃圾，此等之人皆不配承载此千古相承之究天人极境的无上丹道，此辈未免把丹道看得太轻了！真正的丹道关键性的法诀严格禁止妄传非人，此千古之铁律！古云：“苟非其人，道不虚行”也！！进一步说来，通过“严格禁止妄传”此种手段来传授法诀，即使此个法诀是假的，亦只能是小范围内的传播，其害尚小。就怕那种打着类似“普渡众生”的各种招牌，完全不要别人出任何代价，把法诀就象丢垃圾一样到处撒播，加之其传授法诀时的语言文字又是优美动人、或亲切朴实，则人人被其所惑，认为其德高尚，其法高明，进而天下人皆趋从之，此种情况之危害更大，生命力之顽强，其害甚至流传千古！实是可恨可悲！！所以我往年劝人在求师学法看书之时，切切不要被各种亲切朴实、及优美流畅的言词文字所迷惑，要实地勘察其法，是否对自己的身心有真实受用，是不是与古仙所言真实效验完全相同，此来不得半点虚假也！！

又，是否得到了丹道真传，并不在于其看书是否看得多、寻访的地方多，有福缘者，不出家门即得真师传授，无福缘者，终其一生，即使书看得再多，学术研究得再深，亦是如《金丹真传》所言“若差一纸，则应隔万山”，神仙之事，还是须要神仙口口传的。丹书只能起到印证作用。不得真传，任你智过颜闵，徒看丹书来研究及自己摸索修炼，也是无用，反而拘执于一己之所悟所证所见而多生误解！此江湖丹师之由来也。丹道者，绝非现代的“学术”二字所能完全概括，乃是道术，严密的自然科学之术，更需要得真诀后的身体力行之，非只学学就可以了。

我在此大声呼吁！切不可将丹道作等闲之事看待，须知此事乃究极天人极限、超脱生老病死的无上大事，人间之学问、之事情，无有大于此者、高于此者！！须知当年，以陆西星真人的资质，得感数位真师降临，授其真法诀后，又研读丹书近二十年，方能一朝融会贯通。试问近现代又有几人能有陆真人之福缘与资质？何敢妄言创新与超越？见今人断章取义，动不动就拿陆真人所说的“思之思之，再思之，思之不通，神明通之”及《参同契》内云“千周灿灿兮，万遍将可睹”等言为证，认为通过自己的苦研丹书及向凡人广参博采，就能融会贯通，就可以下手，就能创新，然此辈何曾遇见真人真师，何曾得到真法诀，何曾真正看懂《参同》《悟真》《黄帝内经》。须知陆真人所说“……思之不通，神明通之”云云，乃是得到真法诀以后的事，所谓“得诀回来好看书”也。

然丹书又言“得诀回来好废书”，此又何义？此指在未得真诀以前，已将丹书看遍而穷理尽性了，只差真师点破一着了，故一得真诀，则大彻大悟，不必再看书也，正如紫阳真人在《悟真篇》中云：“仆幼亲善道，涉略三教经书，以至刑法、书算、医卜、战阵、天文、地理、吉凶、生死之术，无不留心详究……仆以至人未遇，口诀难逢，遂至寝食不安，精神疲悴，虽寻求遍于海岳，请益尽于贤愚，皆莫能通晓真宗，开照心腑……遂感真人授金丹药物、火候之诀，……可谓指流知源，语一悟百，雾开日莹，尘尽鉴明”，此正得诀回来好废书也，今人又有几人如紫阳真人一样能究尽群经以至于穷理尽性？连紫阳真人亦不敢说自悟自成而言“口诀难逢，遂至寝食不安，精神疲悴，虽寻求遍于海岳，请益尽于贤愚”，更不用说创新与提高了，何况彼等幼稚无知之辈哉！

二、  江湖文化与丹道学术

某些学者认为：“丹道依附道教而传的社会氛围，因此江湖文化中的腐败现象中断了丹道传法的古制”。据我见，丹道本不是宗教，乃是一门自然科学，更不必依附宗教而传，比如人们又看见现代哪门科学是依宗教才能真正传播开来的，近代著名道家学者陈撄宁先生生前就极立反对将丹道依附于宗教，否则，必破坏了丹道的传法古制，而形成迷信，及神权尊拜与地方道会门及邪教的产生。自明清至民国，哪一个地方道会门及邪教不是暗里打着丹道的旗帜，而那些地方会道门之教首又有哪一个真懂丹道呢？如果认为丹道是依附宗教的传播才是良好氛围，这是明显的将纯正的学术杂入宗教迷信，将本就已有的学术殿堂打入江湖文化中去了。当然我知道这些学者与教授的良苦用心，他们也希望丹道能健康发展，造福更多的人，但是这种说法我以为是非常欠斟酌的。

一些学者教授言“丹道作为江湖文化在中国流传数千年”一句中，实已将丹道定性为江湖文化，乃是江湖所创，则张紫阳真人是江湖人，吕祖是江湖人，三丰真人是江湖人，故才要“创新”，才有“提升”之说。我以为，此说很是不妥，有探讨之必要。真正的丹道从来就不是江湖文化，乃是中华文明之精髓，为东方之绝学，为最高之学术殿堂。那些江湖文化的所谓丹道，根本不是丹道。

不要总先入为主的认为，只有由西方的那套学校的教育方式所构成的氛围才是“学术殿堂”，凡与此种西方的教育方式不合者，则一律下意识的定性为“江湖文化”，以这种指导思想来研究丹道是万万要不得的。其实只是中国与西方的两种教育模式的不同，不要动辄扣以“江湖”或“江湖文化”的帽子，这会害了很多人的。众所周知，西方的教育模式是集中教学与授课的学院模式，如现在的小学、中学、大学；中国几千年以来，不管哪种技术，哪门学术，多是采用师带徒，手把手，言传身教的模式，如同现在的博导只带几名博士生。我们不能把中国的这种授徒教学、传承知识的方式贬为“江湖文化”，就像不能将学院的这种教学方式称为聚众闹事、或非法团体、或宗教文化（西方的这种集中聚众教学的模式本就来源于宗教的传教士便于招揽聚集信徒，宣扬教旨的宗教形式，如“教师”等等称谓）。我们不能把“师父”“师爷”等等称谓统统斥之为江湖，一听入耳就觉得反感、肉麻，就像我们不能把“教师”“教授”等等称谓一律排斥。至于，徒向师行拜师之礼，也未必就是宗教模式，未必就是江湖模式，未必就是封建迷信，那只是我们中国人自己尊师重道的一种发自内心的礼仪，行尧之事，着尧之服，我们身为中国人，学中国的学问，行中国的礼仪，我感到的只是骄傲与自豪，就像清明节在祖父辈的坟前三拜九叩，中国人叩拜中国人的长辈，中国人叩拜自己的祖先，我觉得没有什不妥，没有必要上纲上线，就像我们尊敬对现代科学作出过伟大贡献的西方科学家（虽然那些西方国家还曾侵略过中国），没有必要就安一顶“汉奸”“卖国贼”的帽子。

中国与西方的两种教育模式各有优劣，两种教育模式的不同，源于两种文明的不同，中国本有的科学与文明未必就适用于西方的这种学院教学模式，如中医，在现今而言，学院教学可以说几乎是失败的，培养出来的绝大多数科班出身的中医师，中不能中，西不能西，对感冒都束手无策（当然，其中也有矫矫者），不得不求之于西医手段。上个世纪九十年代，国家认识到这个问题，提出与实施了“继承老中医专家学术经验”的计划，采取的是“师带徒”方式,这实际上也说明了中国本有的“师带徒”的教学模式的合理性与优越性，以及不可取代性。普通知识大面积的传播，学院的教学模式的优点是显而易见的，而对于特殊知识的传授，以及精英的打造，则师带徒的教学模式是必然选择。

丹道文化自黄帝以来就是学术，从来就不是江湖文化！说丹道是江湖文化，莫免将丹道看得太轻了。莫非黄帝以帝王之尊叩拜于广成子问道于崆峒之时（教授之职称又怎能与黄帝之尊相比！若总是自高自大，不能低心下气、舍财近道，我恐教授即使遇到真知者，亦被真知者所蒙混和欺骗，还会幼稚的认为自己得到了其人的真传。），只是开创了中国江湖文化之始?自炎黄二帝，尧舜禹汤，老庄孔孟，至伯阳钟吕，紫阳三丰，李春芳诸公等等,皆江湖人物，所传皆江湖文化，中华文明只是一部江湖演义?这将中华文明置于何地，将炎黄子孙又置于何地？

所以拙见以为，把丹道说成是“江湖文化”，以及什么“将江湖文化提高到学术殿堂”等等说法，应该是欠考虑的，极不认真的。

从这些学者及教授的很多文章中可知他们在丹道调研中遭受到了很多阻力与磨难，笔者感同身受，深表同情，也佩服这些学者的执着。不过，我觉得做学问应该是严谨的事情，学者们不应该将个人感情、个人恩怨带入其中，自己交往了很多江湖人物，江湖术士，受了很多打击，就把丹道文化定性为江湖文化，这样莫免太意气用事了。否则，难免给人造成一种误会：就是他们自己并没有得到真正丹道的系统传授，眼里所见，耳朵所闻都是江湖，交往的大多数也是江湖术士，所以才认为丹道是“江湖文化”，于是，丹道才需要“提升”，需要“创新”。

所以，到底什么才是“江湖术士”？“江湖术士”的特点是什么？这也是值得研究探讨的地方。以免学丹道者人人自危，要时刻防备着被人扣上一顶“江湖”或“江湖术士”的帽子，而遭受不必要的人身打击，给家庭亲人带来灾难。使丹道的研究与实践变成了“极少数有一定地位的人”的专利，而民间普普通通的老百姓只能敬而远之，否则就是江湖。我们再看历代祖师们的丹经著作如：《翠虚吟》《三丰全集》《吕祖全书》等等，可以得出一个结果：所谓“江湖术士”就是不懂丹道，但又自称懂丹道，以静坐修养、吐纳导引、辟谷存神、夹马飞空、三峰采战等等小法小术冒充丹道以授人者，跟身份地位，跟要不要道资没有什么必然关系。就像现在读书，学校是一定会收学费的，要收学费者未必就是骗子，教学质量就会不好，反而常常是学费收得少的杂牌学校教学质量不过关。所以我觉得辩认江湖术士的唯一标准就是其丹道学问的真假，跟社会地位、收钱与否、名气大小、年龄大小、相貌心性、学院民间等等没有什么必然直接的关系。如果硬要制造学院与民间、江湖文化与学术殿堂之分，只是徒增不和协、不团结的局面而已，更重要的是将对丹道的研究带来许多不好的影响。

至于祖师爷所传法诀能不能创新，主要看其所传法诀是否是真的法诀，这个祖师爷是不是真的修炼成功了，若祖师爷修炼成功，变成了真正的成功之人，则其所传法诀不需头上安头的创什么新，等自己也修成了后再创新吧。然，关于如何辩别法诀是不是真的，则在于各人所具之学识与慧眼，但亦有标准，判定一项法诀是否为真，全在《参同》《悟真》《黄帝内经》三书，与三书全合者，则是真的，全不合者，则绝对是假的，半合或稍合者，则此法诀属于真假相杂之类。

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